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Introducción a la Medicina Tradicional China

Todo estudiante debe tener presente los siguientes puntos:

El objetivo de la Medicina Tradicional China no es curar las enfermedades, su objetivo real es establecer el equilibrio global del organismo, en su totalidad, y el del hombre con el universo.

● No se puede diagnosticar ni tratar por partes, porque para la MTC sin una interpretación global del organismo previa, es imposible que existan diagnóstico, patología o tratamiento.

● Ningún fenómeno vital se puede analizar fuera de su contexto orgánico y universal y está claro que existe una conexión, una unidad entre el hombre y la naturaleza. Por eso, ser humano y universo están en correspondencia recíproca. Armonía entre hombre y universo es igual a salud.

Estructuras y funciones del ser humano son un conjunto individual e interactivo y además son interdependientes.

Tres Tesoros, la unidad funcional del organismo se completa con la actividad coordinada de los Tres Tesoros (San Bao): Espíritu (Shen), Esencia (Jing) y Aliento o Energía (Qi).

La teoría del Yin-Yang explica las reglas de las funciones fisiológicas y los cambios patológicos.

Vacío y plenitud. En shiatsu y acupuntura se utilizan los conceptos vacío y plenitud para especificar la cualidad de la energía en el organismo, su arquetipo energético y el estado de las zonas del cuerpo.

La teoría de los 5 reinos de las transformaciones (también conocidos como 5 elementos o 5 movimientos), explica las relaciones de interacción, interdependencia y restricción mutua de las vísceras.

La teoría de los meridianos. Los meridianos regulares y colaterales son las vías por las que circula la energía y la sangre, relacionan el organismo intero-externamente. Se comunican con los órganos en el interior, (los mantienen y los nutren) y con la superficie en el exterior, donde están distribuidos los puntos de acupuntura. Los meridianos trabajan en la transmisión de informaciones y estímulos en el organismo, entre todas sus partes, para asegurar el equilibrio orgánico. Garantizan la regulación entre vacío y plenitud para el mantenimiento del equilibrio energético del organismo. La teoría de los meridianos se utiliza para el diagnóstico, explicación de la evolución y desarrollo de las enfermedades y su tratamiento.

Los puntos de acupuntura son las zonas por donde la energía de los órganos y los meridianos se transporta a la superficie del cuerpo. Si el cuerpo se encuentra afectado por alguna enfermedad se puede tratar trabajando en estos puntos con acupuntura, moxa, shiatsu, ventosas u otras técnicas para regular la circulación de la energía y de la sangre.

LOS TRES TESOROS

La vida es difícil de definir, muchos occidentales separan la metafísica de la ciencia, por lo que no se llega a comprender la totalidad de una realidad tan misteriosa.

Los Tres Tesoros (San Bao): Espíritu (Shen), Esencia (Jing) y Aliento o Energía (Qi), son la base para el estudio de la vida en la MTC, aunque siempre se abordan junto con Forma o Cuerpo (Xing) debido a que la MTC  se basa en la relación permanente entre materia y energía, cuerpo y alma, etc.

Los Tres Tesoros son conceptos difíciles de definir con una sola palabra. Es importante conocer que forman un todo y que son interdependientes, por lo que no se pueden separar a la hora de abordar diagnósticos y tratamientos.

Jing. Esencia Vital es la semilla que hace que seamos algo, que existamos en definitiva.

Shen. Conciencia Organizadora, es el ordenador que programa y define nuestras actividades en todos los campos fisiológicos, sociales, espirituales, etc.

Qi. Aliento Vital, Energía, es la energía, el aliento vital que hace que las actividades entren en funcionamiento, pone en marcha el «mecanismo».

La Esencia Vital, en sí misma no tiene forma ni movimiento, por lo que precisa del Aliento Vital, para ser activa y de la configuración que le prepara la Conciencia Organizadora.

Para que la Conciencia Organizadora exista, precisa de la Energía Vital, porque sin esencia nada existe, y del Aliento Vital, para poder ser funcional.

El Aliento Vital no podría existir sin la Esencia Vital, que le da la vida, y sin la Conciencia Organizadora, que lo configura individualmente.

Sin Jing, Esencia Vital, la vida no existiría, nada existe sin esencia.

Sin Shen, Conciencia Organizadora, la vida no existiría al no manifestarse. Nada existe si no se manifiesta.

Sin Qi, Aliento Vital, la vida no existe al no haber actividad alguna, la vida precisa de Aliento Vital. Nada está vivo si no tiene actividad.

YIN Y YANG

La teoría del yin y el yang no es específica de la MTC, en realidad procede de la filosofía y se ha convertido en un pilar básico de la Medicina Oriental. La teoría de Yin/Yang se deriva del KI (energía) y es su prolongación directa. Sin embargo, Yin y Yang no son energías, sustancias o elementos místicos o esotéricos. Es sólo un criterio de división y clasificación de los fenómenos. Su interés es principalmente dialéctico.

Hace aparecer la noción de dualidad: Yin y Yang es la unidad que engendra dualidad. Nos dice que los cambios perpetuos del estado del Ki llevan a la no permanencia de los fenómenos y a su continua transformación. Nos muestra que el QI puede manifestarse como sustancia (materia del organismo) o forma energética (funciones del organismo).

Como explica las reglas de las funciones fisiológicas y los cambios patológicos, es conveniente tenerla en cuenta. Éstas son las características de Yin y Yang:

YIN                                                                                     YANG

Vacío                                                                                   Plenitud
Interior del cuerpo                                                           Exterior del Cuerpo
Medial                                                                                 Lateral
Anterior                                                                              Posterior
Caudal                                                                                 Craneal
Tendones, huesos                                                             Piel, pelos
5 órganos                                                                            6 entrañas
Sangre                                                                                 QI
Inapetencia                                                                        Apetito
Diarrea                                                                                Estreñimiento
Hipostesia                                                                           Hiperestesia
Hipotermia                                                                         Hipertermia
Enfermedades crónicas                                                    Enfermedades agudas
Enfermedades origen interno                                         Enfermedades origen externo
Hipoactividad funcional                                                   Hiperactividad funcional

La teoría Yin/Yang nos va a introducir en los ocho principios.

Los ocho principios

 

InternoExterno
FríoCalor
Deficiencia, vacíoExceso, plenitud
YinYang

 

Son principios que generalizan acerca de la profundidad, origen, dirección, energía climática, intensidad y desarrollo de la enfermedad, nos dan las claves para su tratamiento. Son principios imprescindibles para la aplicación de un método terapéutico adecuado y un efecto clínico ideal, proporcionándonos un diagnóstico correcto. Los 8 principios nos ayudan a determinar la naturaleza, localización de la enfermedad y el estado entre la resistencia del cuerpo y los agentes patógenos.

Interno, Externo:

SÍNDROME EXTERNO

Se presenta cuando los factores patógenos invaden la parte superficial del cuerpo con un ataque repentino y de corta duración. Sus síntomas son aversión al frío o viento, cefalalgia, obstrucción nasal, pulso superficial. El síndrome externo es por lo general leve y superficial, la localización de la enfermedad está en la superficie del cuerpo y es el principio o periodo de inicio de una enfermedad causada por condiciones externas.

SÍNDROME INTERNO

Lo causa la disfunción de los órganos zang-fu o la debilidad del organismo para liberarse de las agresiones externas. Sus síntomas son aversión al frío, miembros fríos, pulso lento. Es grave y profundo debido a que la enfermedad se introduce en el interior del cuerpo dañando los órganos zang-fu.

Frío y Calor:

SÍNDROME DE CALOR

Las enfermedades causadas por patógenos fuego, calor de verano, o sequedad pertenecen a síndromes de calor. Metabolismo hiperactivo, aversión al calor, temperatura corporal elevada, estreñimiento, orina escasa y oscura, irritabilidad nerviosa e inestabilidad emocional.

SÍNDROME DE FRÍO

Los factores patógenos como frío de invierno, humedad pertenecen a síndromes de frío. Se caracterizan por actividad metabólica deprimida, aversión al frío, temperatura corporal baja, evacuaciones de vientre abundantes, orina clara y abundante, laxitud e indiferencia.

Deficiencia, vacío; exceso, plenitud

Estos principios se utilizan para analizar y generalizar el grado de conflicto entre la resistencia del organismo  y los factores externos que provocan o desarrollan la enfermedad.

SÍNDROME DE DEFICIENCIA, VACÍO

Los síndromes de deficiencia se dan en las enfermedades en que las funciones del organismo son débiles, el factor antipatógeno es insuficiente, el equilibrio de yin t yang no es adecuado y no existe o no es evidente la influencia del factor o factores patógenos. Suelen ir acompañados con frecuencia de síndrome de naturaleza fría. Se trata con tonificación. Sus síntomas son poca resistencia, reducción de la respuesta inmunitaria, debilidad física, hipofunción de los sistemas energéticos de los órganos, agotamiento nervioso.

SÍNDROME DE EXCESO, PLENITUD

Los síndromes de exceso se refieren a enfermedades en las que la función orgánica todavía no es muy débil, pero el factor patógeno es hiperactivo. Suelen ir acompañados de síndromes de naturaleza caliente. Se trata con dispersión.

Yin y Yang

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Estos principios se utilizan para analizar y generalizar el grado de conflicto entre yin y yang en sus relaciones, por si pueden provocar o desarrollar la enfermedad. Suelen ser condiciones compuestas de todos los anteriores.

SÍNDROME YIN

Compuesto por frío, interno y vacío, los síndromes yin se caracterizan por inhibición, hipoactividad, color oscuro y pálido, quietud.

SÍNDROME YANG

Compuesto por calor, externo y plenitud. Los síndromes yang se caracterizan por hiperactividad, inquietud, excitación, color rojo.

Vacío y Plenitud

En shiatsu y acupuntura se utilizan los conceptos de vacío y plenitud para especificar la cualidad de la energía en el organismo, su arquetipo energético y el estado de las zonas del cuerpo.

Para el examen mediante la palpitación en el abdomen con los 5 reinos de las transformaciones, es preciso tener muy claro estos dos conceptos porque nos ayudará a realizar mejor nuestro trabajo. Debemos saber discernir si lo que estamos tocando presenta condición de vacío o de plenitud.

El concepto japonés de vacío y plenitud es muy utilizado tanto en Shiatsu como en otras terapias relacionadas con el arte japonés de curación, ambos conceptos denotan estados y desequilibrios de la energía. La definición de Vacío, en japonés Kyo, en chino Xu, se utiliza para describir los estados de debilidad, el vacío, el deseo, el miedo, la voracidad, insatisfacción, la inestabilidad, etc. La definición de Plenitud, Jitsu en japonés, Shi en chino, la usamos para explicar los estados de fuerza, la plenitud, la congestión, la protección, apoyo, la satisfacción, la estabilidad, etc.

Lo anteriormente expuesto no implica que uno sea bueno y el otro malo. En el fondo, hay que aclarar que vacío y plenitud son necesarios para que la vida exista. Es como la noche y el día, la luna y el sol; si uno no existiera, sería imposible que conociéramos al otro. En Shiatsu, cuando se habla de kyo-jitsu, se refiere al estancamiento de la energía, que hace que una de las partes se llene o esté vacía y a la otra no le llegue la energía y por lo tanto esté vacía. El terapeuta sólo tiene que encargarse de vaciar lo pleno y llenar lo vacío.

TONIFICACIÓN Y DISPERSIÓN

Existen puntos específicos de tonificación y dispersión de los meridianos.

Cómo tonificar:

Para la tonificación es necesaria una presión sostenida y perpendicular al punto. Se mantiene la presión sobre el punto o la zona hasta sentir una reacción por la parte del paciente que puede ser como un llenado del punto, la respiración cambia y se vuelve más lenta o un suspiro. El tiempo de presión máximo recomendado sobre un punto vacío es de 3 minutos y el mínimo de 10 segundos. No se debe presionar demasiado profundo, si percibimos una reacción como de rechazo del cuerpo reduciremos la presión para darle tiempo a la energía a entrar en el punto, después continuaremos presionando.

En la tonificación la presión es lenta y profunda de intensidad variable En las zonas vacías si se presiona con demasiada profundidad, se puede provocar dolor.

Cómo dispersar:

Primero se deben realizar una serie de presiones superficiales y suaves sobre el punto para que éste nos permita entrar, después presionamos firme pero suavemente hasta encontrar la resistencia del cuerpo en ese punto y mantenemos nuestra presión. Debemos esperar las mismas reacciones que en la tonificación, cambio en la respiración, suspiro o sensación de vaciado del punto.

En la dispersión la presión es rítmica, superficial y de intensidad más bien floja. Es importante no tratar muy fuerte las zonas plenas o de forma muy agresiva ya que es muy fácil provocar dolor.

Para una buena presión hemos de tener en cuenta las 3 variables: velocidad – intensidad – frecuencia.

  • Para tonificar: poca velocidad – intensidad variable – poca frecuencia.
  • Para dispersar: más velocidad – intensidad moderada, suave – mucha frecuencia.

Otra forma de tonificar y dispersar es siguiendo el meridiano correspondiente en una u otra dirección: de inicio a final del meridiano tonificamos; de final a inicio dispersamos.

 

Fuente: Extraído del libro “Diagnóstico Oriental de las Emociones“, de Arturo Valenzuela

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